Huellas

“Respuesta a Marie Jejcic, 6 de julio”

Jean-Michel Rabaté

Comenzaré con una de las citas de Lacan que usted menciona, la que proviene del seminario Sobre un discurso que no sería apariencia, del 12 de mayo de 1971. Lacan lee con algunas variaciones su ensayo titulado “Lituraterre” que usted cita. en la pág. 39 y pág. 253:

“…Estaba un poco cansado de la basura a la que fijé mi destino. Sin embargo, sabemos que no soy el único que comparte esta confesión. (= confesar en versión publicada). // El avouère, para pronunciarlo a la antigua usanza, el tener que Beckett equilibra con la deuda que es el desperdicio de nuestro ser. Este abogado salva el honor de la literatura y lo que me agrada bastante me releva del privilegio que podría creer tener desde mi lugar. »

Añade inmediatamente:

“La pregunta es si lo que los libros de texto parecen haber estado promoviendo desde que existen -me refiero a los libros de texto de literatura- es que la literatura es el alojamiento de las sobras. ¿Se trata de una cuestión de colocación en la escritura, de lo que inicialmente sería una canción, un mito hablado, una procesión dramática? »

Lacan evoca los cubos de basura en los que están enterrados los padres de Hamm; cuando terminan muriendo uno tras otro, Clov simplemente tiene que volver a taparlo. Sabemos que en francés antiguo “avoir” se pronunciaba \a.vwer\. Habría entonces que establecer un vínculo, un nudo que producir entre “tener”, “confesar” y “tener”, el “deber” en el que leemos un imperativo categórico kantiano. Sólo Beckett salvaría a la literatura de su deshonra mostrando el tema visto como un desperdicio, por un lado, pero que conlleva un “imperativo narrativo” por el otro.

Lacan continúa citando su tratamiento de la “Carta robada” de Poe y sugiere que el psicoanálisis sólo puede iluminar un texto “mostrando su fracaso”, menos el fracaso del texto que el fracaso del método de lectura que se centra sobre todo en lo que constituye un agujero en el texto.

“Es mediante este método que el psicoanálisis podría justificar mejor su intrusión en la crítica literaria. Esto significaría que la crítica literaria llegaría a renovarse porque el psicoanálisis está ahí para que los textos puedan medirse con él, precisamente porque el enigma permanece de su lado; que se cite. »

Lacan evoca alusivamente una de las ingeniosas palabras de Fin de juego. HAMM vio una pulga y pidió insecticida en polvo. CLOV se vierte una gran dosis en la camisa y los pantalones y grita: “¡Santo cielo! »

HAMM pregunta: “¿Lo entendiste?” »

CLOV – Parece (…) A menos que mantenga el coito.

HAMM – ¡Coitis! Coite, quieres decir. A menos que ella se quede callada.

CLOV – ¡Ah! ¿Decimos coite? ¿No decimos coito?

HAMM – ¡Pero veamos! Si ella soportara el coito estaríamos jodidos. » (F.Partie, p. 51.)

No puedo explorar las múltiples alusiones de Lacan a Beckett; Llewellyn Brown lo ha hecho en dos magníficas obras. Simplemente señalaré que lo que usted propone evita los escollos de la crítica literaria clásica. Su libro no es, fundamentalmente, crítica literaria. Es un libro de psicoanalista, pero también es un escrito: sentimos el arte de la fórmula, el texto respira, y la repetición polifónica de las mismas citas, temas y motivos hace que este libro se acerque más a una novela o un libro teórico. autoficción.

Su libro se desarrolla después de dos importantes lecturas psicoanalíticas de Beckett, y usted las cita a ambas:

Una lectura que yo llamaría dogmática, la de Didier Anzieu que reprocha a Bion no haber conseguido psicoanalizar a Beckett; Una lectura erudita lacaniana que explora cierto conocimiento filosófico, el del difunto Franz Kaltenbeck, con quien a menudo discutí sobre Beckett.

Tu lectura es diferente porque te concentras en relatar una experiencia. Es un encuentro y pones el énfasis en lo Real. Además, escribe lúcidamente: “Beckett no es más filosófico que Lacan. » (pág. 87)

Te esfuerzas por descubrir lo Real a lo que da acceso la escritura y quieres compartir una determinada experiencia, como los saltos del joven Beckett: fuiste a Cooldrinagh, cerca de Foxrock, la casa familiar cerca de Dublín, para comprobar la altura del alerce en ¡el cual el joven Beckett se arrojó para deslizarse al suelo (p.66)! ¡Este pasaje realmente me impresionó!

Estoy completamente de acuerdo contigo en tomar como punto de partida la poesía y la poética de Beckett. Escribes: “Un tema no tiene otra consistencia que la poética. » (pág. 51). Sí, para mí también la poesía es una clave importante para comprender a Beckett.

Esto nos lleva a la lectura de uno de los primeros poemas, “Sanies I”, una lectura que comienza audazmente leyendo en “mu de now” en alemán, el eco apagado de “mud” en inglés, lo que apuntaría hacia el Comentario C. ‘est, del que habla muy poco pero que sería una confirmación. leemos en inglés pero:

“Con destino a casa como un buen chico

donde nací con un pop con el verde de los alerces

Ah, estar de vuelta en el calabozo sin fideicomisos”…

Diez versos más:

“Oh los alerces el dolor sacado como un corcho” (Huesos de Eco, en Poemas, p. 12)

Beckett explicó más tarde que este poema evoca un doble trauma: el nacimiento y el destete. Su ocasión fue un largo paseo en bicicleta para sobrevivir a una crisis amorosa. Beckett vino a revivir su propio nacimiento, pensando en el paseo de su padre mientras huía para evitar presenciar el nacimiento; acababa de enterarse de que Ethna McCarthy, la mujer de la que estaba enamorado, iba a casarse con su viejo amigo Con Leventhal. En Beckett todo gira en torno al nacimiento y el amor. Pero es sobre todo el amor de la madre, lo que hay que aclarar, Beckett no dice “amor” sino “amoroso”: “Soy lo que su amor salvaje me ha hecho, y es bueno que uno de nosotros acepte que finalmente…” Cartas, I, p. 552 (6 de octubre de 1937). En esta misma carta, muy psicoanalítica, describe el amor maternal como una tortura física: el tema central de How It Is.

Hay, por tanto, un sadismo en el amor, y Beckett encontró el modelo en Proust. Sin embargo, este sadismo conduce hacia un cierto infinito porque va más allá y trasciende toda ética: tal es la fuerte idea de Alain Badiou que usted cita. Confieso que me impresionó el libro de Alain Badiou, La inmanencia de las verdades (2018), que va en la misma dirección: Badiou analiza la dialéctica de lo que él llama la recuperación y el descubrimiento del infinito en los poemas de Beckett. Y, sobre todo, ya no utiliza el concepto de “evento” que estaría inscrito en los textos; Me parece que Badiou confundió entonces el Real lacaniano con un acontecimiento histórico o ficticio… Este escollo se evita en una lectura en espiral que se basa en Compagnie, un texto que acompaña de principio a fin, para transmitirlo a través de El Innombrable. —dos excelentes opciones.

Tu perspectiva me recuerda la tesis defendida en París VIII, de la que formé parte del jurado, de Solveig Hudhomme, excelente ensayo del que citas en la p. 222. Su tesis, defendida en 2013, se convirtió en El desarrollo del mito del yo en la obra de Beckett en 2015. Hudhomme desarrolla esta frase del cuento “El fin”: “Mi mito lo quiere así. » (Noticias, pág. 109). Termina con un hermoso análisis del “mito de una voz” en El Innommable, aplicando la idea del discurso neutral de Maurice Blanchot al corpus de Beckett que giraría en torno a un “llamado Yo”. » Pero se desplaza este mito para convertirlo en una profesión, en la que yo vería gustosamente el telar del estilo, con las constantes reescrituras de Beckett, que “veinte veces en el telar” devolvía su obra.

Esto me lleva a una pregunta fundamental: si es bastante obvio que la “profesión del hombre” debe entenderse en sentido genérico, ¿hay alguna diferencia entre el “mito” que la escritura autoconstituye y lo que usted describe como el coraje de seguir viviendo? Cuando comentas “yo solo soy hombre, todo lo demás es divino” del Innombrable, ¿estamos en el humanismo o en el antihumanismo? En resumen, ¿dónde podemos encontrar la “necesidad” (p. 95) de ser un hombre sin el humanismo sartreano o de otro tipo que Beckett siempre rechazó? ¿Podría ser que sigamos atrapados en la contingencia, lo que nos devolvería al desperdicio y a la basura?

Jean-Michel Rabaté

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El trabajo imposible de ser hombre-Christian Fierens

Tres profesiones (gobernar, educar y psicoanalizar) son, según Freud, profesiones imposibles. “El trabajo de ser hombre” también es imposible. Este cuarto trabajo imposible no se suma a los otros tres; él es la raíz. Beckett lo experimentó en carne y hueso en sus escritos, que tocan la realidad a través de lo radicalmente imposible. Esto es lo que resuena y desafía en el libro de Marie Jejcic, esto es lo que lo convierte en un libro admirable, necesario, imprescindible para la meditación de cualquier psicoanalista.

En lugar de responder cuestionándome directamente, quisiera prestar mi palabra a Beckett, quien, desde su pasado, él mismo responde y cuestiona la actualidad de “la profesión de ser hombre”, del libro de Marie Jejcic. Cito The Depopulator, un libro muy pequeño de Beckett publicado en 1970.

“Una estancia donde van los cuerpos, cada uno buscando su despoblador. Lo suficientemente grande como para permitir una búsqueda en vano. Lo suficientemente restringido como para que cualquier escape fuera inútil. Es el interior de un cilindro rebajado que tiene cincuenta metros de circunferencia y dieciséis de altura para lograr armonía. Luz. Su debilidad. Es amarillo. Como si cada uno de los aproximadamente ochenta mil centímetros cuadrados de superficie total emitiera su propio brillo” (p. 7).

¿Qué es la despoblación? Sería fácil sospechar del campo de concentración y exterminio de Auschwitz y encontrar la confirmación en el último párrafo donde el título de un libro de Primo Levi, superviviente de Auschwitz, insiste: “si es un hombre”…, “si es un hombre”…, “si fuera un hombre”. El despoblador sería la máquina infernal del genocidio.

La primera frase del libro de Beckett invalida inmediatamente esta reducción historizante: “los cuerpos van en busca de su despoblador”. Cada uno de los cuerpos es un investigador. Lo que se busca es una salida al cilindro bajado, a la despoblación, pero es imposible escapar a una búsqueda que inevitablemente va en círculos. Queda por describir el cilindro y lo que allí sucede: cincuenta metros de diámetro, dieciséis metros de alto, ochenta mil centímetros, cifras también matemáticamente incompatibles entre sí. El enfoque no será cuantificable. En las paredes, algunos nichos a los que se puede acceder mediante escaleras móviles parecen dejar la vana esperanza de escapar. Los cuerpos, los cercanos, los lejanos, el ciudadano medio, el escalador, el sedentario, el medio sabio, el inquieto, siguen las leyes de funcionamiento del despoblador y de su balanza. Nunca se menciona al hombre: ¿es el hombre imposible? Los investigadores eventualmente se desaniman, dejan de buscar y se convierten en: los derrotados. El despoblador está, pues, poblado por dos tipos de cuerpos, los buscadores y los vencidos. El Norte, único faro que permite orientarse en la despoblación, está vencido: “Está sentada contra la pared con las piernas levantadas. Tiene la cabeza entre las rodillas y los brazos alrededor de las piernas. La mano izquierda sostiene la espinilla derecha y la derecha el antebrazo izquierdo. El pelo rojo, apagado por la iluminación, llega hasta el suelo. Ocultan su rostro y toda la parte delantera de su cuerpo, incluida la entrepierna. El pie izquierdo se cruza sobre el derecho. Ella es el norte. Ella, más que ningún otro, venció por su mayor fijeza” (p. 46). Es el marcador espacial.

El último párrafo ubica el marcador temporal, en el orden: “el fin impensable si se mantiene esta noción” (p. 49) y “un pasado impensable si se mantiene esta noción” (p. 51). El final es impensable porque no hay suficiente espacio para que todos sean derrotados, para que todos se acuesten. Sólo de aquí es impensable el primer surgimiento del hombre: “Y he aquí, efectivamente, este último si es un hombre que se levanta lentamente y después de un cierto tiempo vuelve a abrir sus ojos quemados”. Todo está congelado a su alrededor. “Ahí está, pues, si es un hombre que abre los ojos y después de un cierto tiempo se encamina hacia ese primer vencido tantas veces tomado como punto de referencia” (p. 50). Aparta el cabello del hito derrotado, le abre los ojos, vaga su mirada hacia las “calmas del desierto” de la derrotada, que acaba cerrando los ojos. “Él mismo, a su vez, después de un tiempo imposible de cuantificar, finalmente encuentra su lugar y su pose”. Luego viene la extinción de todas las sensaciones: negro (para la visión), cero grados (para la temperatura) y “un silencio más fuerte que todos estos débiles alientos juntos”.

Luego viene la última frase: “Este es aproximadamente el último estado del cilindro y de este pequeño pueblo de investigadores, el primero de los cuales, si fue un hombre en un pasado impensable, finalmente inclinó la cabeza por primera vez si esta noción se mantiene”.

Sólo con esta última frase sabemos lo que es el despoblador, es la máquina que destruye, niega, deshace a las personas finalmente mencionadas, mencionadas como “este pequeño pueblo de investigadores”, y los vuelve vanidosos.

porque. ¿Destrucción de la humanidad? De lo contrario. Es en el encuentro con el vencido por excelencia, que ya no busca salida, donde surge por primera vez la evocación de un hombre: “si es un hombre”.

La gente daba vueltas en círculos en este espacio medido, cifrado, objetivado y digitalizado. “Después de un tiempo imposible de cuantificar”, “si es un hombre” “por fin encuentra su lugar y su pose”. El tiempo es imposible de cuantificar, porque la noción de un fin es impensable (no hay un objetivo determinado para todo este asunto) y lo mismo ocurre con el pasado, la noción de pasado es impensable (nunca será un hecho pasado que explicará el presente). Si estas nociones de fin y pasado se mantienen, cada vez resultan impensables.

La noción misma de hombre sólo aparece como “si es hombre”, entre lo pensable y lo impensable. Equívoco gramatical donde un sustantivo sustancial (hombre) es reemplazado por una posible proposición, donde deja de escribirse, “l’homme” deja de escribirse para ser reemplazado por “si es un hombre”. Se levanta el último “si es un hombre”. Eso si es un hombre el que abre los ojos. No el hombre, sino la pura emergencia suspendida de un si, “si es un hombre”. Ningún nombre, ninguna designación, salvo en forma de posibilidad, donde deja de escribirse. La audacia de un nuevo lenguaje sustituye el nombre por una expresión verbal “si es hombre”. “Si es un hombre” trasciende el futuro y el pasado, porque es sólo una emergencia de un pasado impensable: “una primera si fue un hombre en un pasado impensable finalmente bajó la cabeza por primera vez”.

Entre lo pensable y lo impensable, el campo infinito del cuestionamiento o del conocimiento alegre. Cito a Nietzsche: “no hacer preguntas, no vibrar con el deseo y el placer de hacer preguntas es lo que siento que es despreciable” y nunca dejo de “convencerme de que todo hombre tiene este sentimiento, si es un hombre” (Le gai savoir , pág. 60, traducción modificada).

Las preguntas surgen del libro de Marie Jejcic, desde el principio del libro hasta el final – si se mantienen estas nociones de principio y fin, porque puedes leer el libro en bucle, empezar por el final, por el principio y en el medio. . Todo se cuestiona en relación con la Realidad, tan precisamente convocada en el libro. Sólo me centraré en tres preguntas de un párrafo llamado “regalo de un hombre…”, de las cuales debemos entender tanto el tiempo como el regalo que se nos ha dado, solo les leeré el final:

“El presente no está prescrito. El presente es esta brecha que debe crear. Beckett no crea su obra y, por tanto, tampoco él mismo como autor, sino que crea su presente, renovándose constantemente. Requisito constante. ¡Entonces es un hombre!

Al buscar una salida a su miseria mental, al aferrarse a la realidad de todo lo imposible de orientarse, ¡transformó su miseria moral en alegría!

De esta manera nos ocupa este llamado invento. Si Dante, con su Comedia, ofreció a Florencia una lengua capaz de unificar Italia, Beckett, a través de la función que da a la realidad, demuestra a nuestra sociedad que puede hacer algo más que temerla. Partiendo de su singularidad más extrema, se encuentra con lo universal y para ello acoge a un lector capaz de convertirse en un yo lector…

Por eso no llamaremos estética a la escritura de Beckett, sino firmemente ética.» (págs. 228-229)

Preguntas :

1. ¿Cómo implica la ética la invención y la creación? ¿Y cómo y por qué diferenciar invención y creación?
2. La evocación de Dante implica el regalo, el presente de un lenguaje; para Beckett, el nuevo lenguaje –otro “nuevo lenguaje”- nos permitiría hacer algo más que temer la realidad (todos los nuevos horrores que amenazan nuestra sociedad). ¿Podría Beckett abrirnos un camino para escuchar y responder a lo que podríamos llamar la despoblación generalizada del neoliberalismo, el capitalismo, lo nuevo?
3. ¿Implica este presente una nueva concepción del tiempo? ¿Del lado de la búsqueda? (por ejemplo en el siguiente párrafo “La letra: hueso de la voz, polvo del verbo”).