{"id":1707,"date":"2025-02-12T11:55:24","date_gmt":"2025-02-12T10:55:24","guid":{"rendered":"https:\/\/psychanalyse-et-transferts-culturels.com\/?p=1707"},"modified":"2025-02-12T12:00:24","modified_gmt":"2025-02-12T11:00:24","slug":"consecuencias-no-tan-evidentes-de-la-homologia-entre-marx-y-lacan","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/psychanalyse-et-transferts-culturels.com\/es\/sin-categorizar\/consecuencias-no-tan-evidentes-de-la-homologia-entre-marx-y-lacan\/","title":{"rendered":"CONSECUENCIAS NO TAN EVIDENTES DE LA HOMOLOGIA ENTRE MARX Y LACAN"},"content":{"rendered":"\n

Consecuencias no tan evidentes de la homolog\u00eda entre Marx y Lacan<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Esta tarde quisiera leer detenidamente una cita de Lacan, para abrirla como una flor japonesa en el agua de la obra de Lacan, pero tambi\u00e9n en el r\u00edo de la epistemolog\u00eda francesa.<\/p>\n\n\n\n

            Cito: \u201cResulta muy evidente que el goce constituye la sustancia de todo lo que hablamos en psicoan\u00e1lisis. El goce tiene ese alcance que nos permite introducir la funci\u00f3n propiamente estructural del plus-de-gozar. Por eso no es informe. El plus-de-gozar apareci\u00f3\u0301 en mis \u00faltimos discursos en una funci\u00f3n de homolog\u00eda respecto de la plusval\u00eda marxista. Decir homolog\u00eda es decir que su relaci\u00f3n no es de analog\u00eda. Se trata de lo mismo. Se trata de la misma estofa, en la medida en que est\u00e1 en juego la cinceladura del discurso\u201d (fin de la cita, sesi\u00f3n del 27 de noviembre de 1968, Seminario 16 \u201cDe un Otro al otro\u201d). <\/p>\n\n\n\n

La jouissance a ici cette port\u00e9e qu’elle nous permet d’introduire la fonction proprement structurale qui est celle du plus-de-jouir. C’est bien par l\u00e0 qu’elle n’est pas informe. Le plus-de-jouir est apparu dans mes derniers discours en fonction d’homologie par rapport \u00e0 la plus-value marxiste. Dire homologie, c’est bien dire que leur rapport n’est pas d’analogie. Il s’agit bien de la m\u00eame chose. Il s’agit de la m\u00eame \u00e9toffe, en tant qu’il s’agit du trait de ciseau du discours. (p. 45, 27 novembre 1968, D\u2019un Autre \u00e0 l\u2019autre)<\/p>\n\n\n\n

            Empecemos se\u00f1alando que 1) que esta relaci\u00f3n es estructural; 2) que esto no es informe (ya que Lacan se\u00f1ala que su relaci\u00f3n es formal); y 3) que en el plus-de-gozar y en la plusval\u00eda se trata de la misma estofa, es decir, de la misma naturaleza o misma materia. Es la misma estofa, la cual est\u00e1 cincelada, labrada, talada por el discurso. Una cuarta cuesti\u00f3n suplementaria, Lacan afirma que una homolog\u00eda no es una analog\u00eda, pero \u00bfcu\u00e1l es la diferencia? \u00bfQu\u00e9 sentido tiene para aclarar la relaci\u00f3n entre plus-de-gozar y plusval\u00eda o entre Marx y Lacan?<\/p>\n\n\n\n

            Nuestra primera sorpresa es que la diferencia entre homolog\u00eda y analog\u00eda proviene de la biolog\u00eda. Estos t\u00e9rminos son utilizados por la biolog\u00eda para describir las similitudes entre estructuras<\/strong> biol\u00f3gicas en diferentes especies. De manera m\u00e1s precisa, se trata de la similitud entre estructuras<\/strong> biol\u00f3gicas que tienen un origen en com\u00fan<\/strong>. Estas estructuras pueden tener diferentes formas (en apariencia) y funciones distintas en las especies, pero que se originaron <\/strong>a partir de una estructura en com\u00fan<\/strong> en un ancestro compartido<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

            Pongamos un ejemplo: los huesos del brazo, las patas delanteras de un perro y las aletas de una ballena tienen la misma estructura \u00f3sea b\u00e1sica, lo que sugiere que los tres animales tienen un ancestro compartido con esta caracter\u00edstica anat\u00f3mica puesto que evolucionaron de la misma estructura. Estos tres animales tienen un origen com\u00fan, una misma estructura, aunque su apariencia y la funci\u00f3n anat\u00f3mica sea diferente. Aqu\u00ed tenemos nuestro primer descubrimiento: plus-de-gozar y plusval\u00eda tienen la misma estructura, aunque tengan una forma distinta y una funci\u00f3n diferente en el marxismo y el psicoan\u00e1lisis. Dicho en t\u00e9rminos lacanianos, sus caracter\u00edsticas imaginarias difieren en la percepci\u00f3n, pero su estructura simb\u00f3lica es la misma.<\/p>\n\n\n\n

            Pero \u00bfqu\u00e9 es una analog\u00eda y qu\u00e9 fines tiene en biolog\u00eda oponerla a la homolog\u00eda? La analog\u00eda se refiere a una similitud entre estructuras biol\u00f3gicas que no tienen una misma estructura en com\u00fan y un origen evolutivo compartido. En la relaci\u00f3n anal\u00f3gica, las estructuras han evolucionado de forma independiente como respuesta a presiones ambientales similares. Un ejemplo de analog\u00eda son las alas de un murci\u00e9lago y las alas de un insecto, las que tienen una funci\u00f3n similar que les permite volar, pero no est\u00e1n relacionadas evolutivamente y tampoco comparten la misma estructura o ancestro en com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n

            Es por esta raz\u00f3n que las aletas de un delf\u00edn y las alas de un murci\u00e9lago son m\u00e1s cercanas, ya que comparten la misma estructura \u00f3sea y un mismo origen evolutivo. Tambi\u00e9n las espinas de los cactus y las espinas de las rosas son distintas, porque, aunque tienen una apariencia y funci\u00f3n similar como es proteger la planta, no tienen ni un origen evolutivo com\u00fan ni una misma estructura compartida y, por lo tanto, son an\u00e1logas. Las espinas de los cactus evolucionaron de sus hojas, mientras que las espinas de las rosas fueron transformaciones en sus ramas.<\/p>\n\n\n\n

Tomemos un ejemplo del libro Probl\u00e8mes de linguistique g\u00e9n\u00e9rale<\/em> de \u00c9mile Benveniste, de donde es muy probable que proviniera esta distinci\u00f3n entre homolog\u00eda y analog\u00eda. Las lenguas romances, como el espa\u00f1ol, el franc\u00e9s, el portugu\u00e9s y el italiano son hom\u00f3logas ya que tienen un l\u00e9xico y una estructura gramatical similar al compartir una misma estructura y un mismo ancestro en com\u00fan: el lat\u00edn. Por otro lado, las lenguas austronesias del sudeste asi\u00e1tico, el Pac\u00edfico y Madagascar poseen algunas similitudes gramaticales y de vocabulario debido a la influencia cultural, pero no tienen un origen evolutivo com\u00fan y tampoco una misma estructura.<\/p>\n\n\n\n

            Como hemos visto, esta distinci\u00f3n epistemol\u00f3gica, basada en la ling\u00fc\u00edstica y altamente productiva para la biolog\u00eda, puede ser usada para pensar muchas relaciones entre saberes y disciplinas, como entre econom\u00eda y literatura (como piensa Lucien Goldmann) o entre psicoan\u00e1lisis y sociolog\u00eda de la literatura (como lo demuestra Jacques Leenhardt). Debo estas referencias a David Pav\u00f3n-Cu\u00e9llar cuando present\u00e9 este trabajo en Morelia. Pero la relaci\u00f3n de homolog\u00eda m\u00e1s importante es entre f\u00edsica y matem\u00e1ticas, como la relaci\u00f3n entre ecuaciones diferenciales y la f\u00edsica din\u00e1mica, entre an\u00e1lisis de Fourier y ondas electromagn\u00e9ticas, entre espacios vectoriales y mec\u00e1nica cu\u00e1ntica.<\/p>\n\n\n\n

Nuestra primera sorpresa, como ya mencion\u00e9, es que este pensamiento en Lacan proviene de la biolog\u00eda. El segundo asombro es que este t\u00e9rmino provenga de una discusi\u00f3n del ambiente filos\u00f3fico franc\u00e9s, espec\u00edficamente de Michel Foucault y de Georges Canguilhem, ser\u00eda casi imposible que Lacan no los hubiera le\u00eddo o estado al tanto de esta discusi\u00f3n y este t\u00e9rmino. Foucault, por ejemplo, utiliza el t\u00e9rmino en varias ocasiones en la Historia de la locura<\/em>, El nacimiento de la cl\u00ednica<\/em>, en Arqueolog\u00eda del saber<\/em> y en Vigilar y castigar<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

En el caso de Georges Canguilhem, fil\u00f3sofo de las ciencias naturales, biol\u00f3gicas y m\u00e9dicas, menciona este t\u00e9rmino sus libros El conocimiento de la vida<\/em>, Estudios de historia y filosof\u00eda de las ciencias <\/em>y en Ideolog\u00eda y racionalidad en las ciencias de la vida<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

La menci\u00f3n m\u00e1s interesante en la obra de Canguilhem es en 1968, justo el a\u00f1o en que Lacan habla por primera vez de la homolog\u00eda entre plus-de-gozar y plusval\u00eda. En el cap\u00edtulo titulado \u201cModelos y analog\u00edas en el descubrimiento biol\u00f3gico\u201d, Canguilhem afirma que los modelos deben reposar sobre la homolog\u00eda y nunca sobre la analog\u00eda<\/em>, ya que la homolog\u00eda pone de relieve leyes estructurales comunes al objeto-modelo y al objeto que se quiere explicar. Esto nos introduce de lleno en el problema del modelo y la relaci\u00f3n entre dos campos, en este caso el marxismo y el psicoan\u00e1lisis. Pongamos atenci\u00f3n al problema que plantea Canguilhem. <\/p>\n\n\n\n

Un buen modelo para el fil\u00f3sofo de la biolog\u00eda no consiste en transvasar t\u00e9rminos del dominio familiar al desconocido; no se basa en usar palabras para crear met\u00e1foras, sino en su estructura, es decir, en las leyes del objeto modelado y las reglas que organizan sus conceptos. Un buen modelo es homol\u00f3gico, ya que establece una equivalencia estructural entre las leyes que se aplican en diferentes campos, en lugar de ser simplemente anal\u00f3gico. Adem\u00e1s, la relaci\u00f3n es m\u00e1s productiva cuando al encontrar la estructura en com\u00fan, se encuentran nuevos descubrimientos a partir de transportar los principios, reglas y funcionamiento de la primera estructura a la segunda (cito a Canguilhem):<\/p>\n\n\n\n

\u201cEl bi\u00f3logo, por el contrario, tiene en apariencia mucho inter\u00e9s en recordar la lecci\u00f3n del f\u00edsico matem\u00e1tico: lo que debe exigirse a un modelo es una sintaxis para construir un discurso transferible pero original\u201d (p. 335) (Fin de la cita)<\/p>\n\n\n\n

Para Canguilhem las caracter\u00edsticas de los mejores modelos se asemejan a los utilizados en f\u00edsica, donde existe una correspondencia matem\u00e1tica clara entre las leyes generales de fen\u00f3menos de distintos \u00f3rdenes. En Biolog\u00eda, el buen modelo es m\u00e1s un ideal hacia el cual se dirige la investigaci\u00f3n, en lugar de una realidad consolidada. Los modelos provenientes de la Cibern\u00e9tica (como el concepto de homeostasis en Fisiolog\u00eda), la Teor\u00eda de la Informaci\u00f3n (que funciona en la Gen\u00e9tica molecular), y los modelos el\u00e9ctricos (usados en Neurolog\u00eda) son los que m\u00e1s se aproximan al tipo homol\u00f3gico t\u00edpico de la F\u00edsica. Todos estos son ejemplos que propone el mismo Canguilhem.  Es as\u00ed que el epistem\u00f3logo franc\u00e9s, hace referencia al futuro de las ciencias biol\u00f3gicas con la “constituci\u00f3n de una biolog\u00eda matem\u00e1tica” (p. 337).<\/p>\n\n\n\n

Habiendo dicho todo esto, es leg\u00edtimo preguntarse si Lacan utiliz\u00f3 este m\u00e9todo o el t\u00e9rmino \u201chomolog\u00eda\u201d en su obra m\u00e1s all\u00e1 de esta relaci\u00f3n entre plus-de-gozar psicoanal\u00edtico y la plusval\u00eda marxista.<\/p>\n\n\n\n

Para nuestra sorpresa, y lo que ha sido poco comentado, es que Lacan habla 103 veces del t\u00e9rmino a lo largo de sus 27 seminarios, la primera vez el 2 de febrero de 1955 y la \u00faltima vez el 16 de noviembre de 1976. Adem\u00e1s, menciona la palabra \u201chomolog\u00eda\u201d 14 veces en los Escritos<\/em> (la primera vez en \u201cM\u00e1s all\u00e1 del principio de realidad\u201d [1936]) y 8 veces en Otros escritos<\/em>. En este \u00faltimo libro, las menciones m\u00e1s interesantes est\u00e1n en \u201cProposici\u00f3n del 9 de octubre de 1967\u201d y en \u201cLos complejos familiares\u201d de 1938 as\u00ed como en \u201cL\u2019\u00e9tourdit\u201d y en \u201cQuiz\u00e1s en Vincennes\u201d; en estos \u00faltimos llama la atenci\u00f3n por ser tan tard\u00edos (1972-1974).<\/p>\n\n\n\n

Es probable que el t\u00e9rmino no s\u00f3lo circulara no \u00fanicamente en el ambiente filos\u00f3fico franc\u00e9s, sino que hubiera llegado a ellos a trav\u00e9s de las matem\u00e1ticas de Poincar\u00e9, de la ling\u00fc\u00edstica de Benveniste y de la antropolog\u00eda estructural de L\u00e9vi-Strauss. Los primeros usos que hace Lacan del t\u00e9rmino son antropol\u00f3gicos, luego biol\u00f3gicos y al final de su ense\u00f1anza solamente matem\u00e1ticos. Exactamente como lo se\u00f1ala Canguilhem en su libro de 1968. <\/p>\n\n\n\n

Pero \u00bfpara qu\u00e9 sirve todo esto? \u00bfSe trata \u00fanicamente de un ejercicio clasificatorio o taxon\u00f3mico? \u00bfAcaso tiene el t\u00e9rmino homolog\u00eda y su oposici\u00f3n a la analog\u00eda un peso epistemol\u00f3gico?<\/p>\n\n\n\n

En principio, dado lo que he expuesto hasta aqu\u00ed, tanto la importancia que ha tenido este concepto y m\u00e9todo de la homolog\u00eda (relacionar dos estructuras) para el pensamiento franc\u00e9s de posguerra (desde la filosof\u00eda hasta las matem\u00e1ticas, pasando por la biolog\u00eda, la antropolog\u00eda, la f\u00edsica o la cibern\u00e9tica), como la gran cantidad de veces que Lacan utiliz\u00f3 el t\u00e9rmino en su obra (125 veces) deben llamar la atenci\u00f3n, al punto que uno se pregunta si no ser\u00eda un concepto crucial para el psicoan\u00e1lisis lacaniano, al menos como metodolog\u00eda para comprender muchas de las relaciones que Lacan establece con la literatura, las matem\u00e1ticas, la filosof\u00eda, la antropolog\u00eda, la religi\u00f3n y una gran cantidad de saberes de los que Lacan echa mano. Esta es mi hip\u00f3tesis: la relaci\u00f3n que Lacan establece con otros saberes no es de analog\u00eda sino de homolog\u00eda. De esta manera, la homolog\u00eda podr\u00eda ser una de las claves de lectura de la relaci\u00f3n que Lacan establece con otros saberes. Me pregunto, \u00bfc\u00f3mo pudo estar tanto tiempo este t\u00e9rmino tan inexplorado en la obra de Lacan?<\/p>\n\n\n\n

Pero adelantar\u00e9 una cuarta consecuencia inesperada. La homolog\u00eda entre el plus-de-gozar en psicoan\u00e1lisis y la plusval\u00eda marxista es s\u00f3lo una parte la homolog\u00eda. La homolog\u00eda puede ser generalizada al psicoan\u00e1lisis y el marxismo, al menos en muchos puntos. Muestro varios de ellos. Hay una homolog\u00eda entre el s\u00edntoma en Marx y el s\u00edntoma en Freud (que no funcionan igual que el s\u00edntoma en medicina o en psiquiatr\u00eda, ya que en marxismo y psicoan\u00e1lisis el s\u00edntoma tiene la misma estructura de \u201cretorno de la verdad\u201d y adem\u00e1s no se trata del s\u00edntoma como signo de enfermedad, sino como signo de un conflicto simb\u00f3lico). Tambi\u00e9n hay una homolog\u00eda entre el Mercado capitalista y el Otro de nuestra \u00e9poca, entre el sistema econ\u00f3mico capitalista y el sistema simb\u00f3lico saussuriano (por lo que habr\u00eda una homolog\u00eda en el materialismo. Marx y Lacan son materialistas de la letra, es decir formas no sustanciales de materialidad). De la misma manera hay una homolog\u00eda entre la econom\u00eda pol\u00edtica y la econom\u00eda libidinal (al punto en que Lacan propone sustituir la energ\u00e9tica de Freud por la econom\u00eda pol\u00edtica de Marx) o entre el funcionamiento de la historia en el marxismo y la histeria en Freud. Se puede pensar que tambi\u00e9n hay homolog\u00eda entre la infraestructura y la superestrucrura econ\u00f3mica de Marx y la pulsi\u00f3n en relaci\u00f3n con lo simb\u00f3lico de Lacan. Encontramos homolog\u00edas entre la acumulaci\u00f3n de plusval\u00eda y la repetici\u00f3n del plus de goce, la negaci\u00f3n de la castraci\u00f3n y la negaci\u00f3n de la producci\u00f3n material, que es lo que anima al fetichismo perverso del psicoan\u00e1lisis como al fetichismo de la mercanc\u00eda en Marx. A partir de aqu\u00ed, se abre un campo enorme, tanto sobre la relaci\u00f3n altamente productiva entre psicoan\u00e1lisis y marxismo. Se trata entonces de una homolog\u00eda generalizada entre Marx y Lacan. Esto al punto en que el fil\u00f3sofo esloveno Samo Tomsic afirma que hay un segundo retorno a Freud de Lacan a trav\u00e9s de Marx.<\/p>\n\n\n\n

Pero a\u00fan resta una cuesti\u00f3n suplementaria. Dijimos que la homolog\u00eda revela la relaci\u00f3n de equivalencia entre dos elementos de \u00e1mbitos diferentes, en su estructura. Y esto es todo lo que exploramos en lo que hemos dicho, pero no exploramos la cuesti\u00f3n del origen com\u00fan que comparten el marxismo y el psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n\n\n\n

Aqu\u00ed viene nuestra \u00faltima sorpresa inesperada: el ancestro en com\u00fan del psicoan\u00e1lisis y el marxismo, le propongo, es la modernidad. Poco se ha explorado la teorizaci\u00f3n de Lacan sobre la Modernidad. Lacan piensa que el psicoan\u00e1lisis es el resultado de un corte epistemol\u00f3gico entre la antig\u00fcedad y la modernidad, lo que tiene tres resultados: 1) la escisi\u00f3n entre la verdad y el saber; 2) la separaci\u00f3n entre poder y autoridad; y 3) la condici\u00f3n para que exista el psicoan\u00e1lisis es la emergencia de la ciencia moderna.<\/p>\n\n\n\n

            Dig\u00e1moslo de otra manera: tanto el marxismo como el psicoan\u00e1lisis, se hacen cargo de estas tres dimensiones traum\u00e1ticas de la modernidad. Cuando el fil\u00f3sofo italiano Giorgio Agamben reflexiona sobre el fetichismo en su libro Stanzas<\/em>, \u00e9l encuentra que la modernidad es la crisis de la experiencia y la p\u00e9rdida de toda relaci\u00f3n estable con los objetos. La modernidad es entonces la experiencia del trauma. Lo que confirmar\u00eda nuestra hip\u00f3tesis.<\/p>\n\n\n\n

            Esto es lo que quer\u00eda compartirles esta tarde. Muchas gracias.<\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Consecuencias no tan evidentes de la homolog\u00eda entre Marx y Lacan Esta tarde quisiera leer detenidamente una cita de Lacan, para abrirla como una flor japonesa en el agua de […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"inline_featured_image":false,"footnotes":""},"categories":[62,7],"tags":[],"class_list":["post-1707","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-articles","category-uncategorized"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/psychanalyse-et-transferts-culturels.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1707","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/psychanalyse-et-transferts-culturels.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/psychanalyse-et-transferts-culturels.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/psychanalyse-et-transferts-culturels.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/psychanalyse-et-transferts-culturels.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1707"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/psychanalyse-et-transferts-culturels.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1707\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1713,"href":"https:\/\/psychanalyse-et-transferts-culturels.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1707\/revisions\/1713"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/psychanalyse-et-transferts-culturels.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1707"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/psychanalyse-et-transferts-culturels.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1707"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/psychanalyse-et-transferts-culturels.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1707"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}